南加州法鼓通訊 - 網路版 33期 2008.01.01

【聖嚴師父開示】  

調和主觀和客觀

「主觀」和「客觀」是現代人很喜歡用的兩個名詞。如果有人堅持己見，我們就會批評他太主觀了，應該要客觀一點。相對的，為了要表示自己對事或對人的看法不偏不倚，我們也會強調自己的看法是客觀的。好像這兩種角度，有優劣高下之分，其實，「主觀」和「客觀」是不相衝突的。

從字面上看，「主觀」是自己的看法，「客觀」是他人的看法；兩者雖然是相對的，但卻不是絕對，而是可以互補的。

「主觀」本身並不是壞事，重點是除了有自己的主觀，同時還要考慮到其他人也有他自己的主觀。尊重其他人的意見，讓每一個人都願意提供自己的發現和創見，然後集思廣益，集合大家的意見，這便是「客觀」。這種客觀從何而來呢？就是從很多的主觀歸納出來的。

如果一個人，只容許有自己的意見，不容許其他人有意見，那表示他的主觀意識很強，非常自私，人緣一定不好。如果他的能力很強，自信心也很強，可能就會成為一個獨裁者。

現代社會中，因為特別強調個人主義，所以有很多主觀意識非常強烈的人。他們總是相信自己想到的才是最好的，自己是最聰明的，自己的想法是絕對的真理，其他人都不如他。像在家庭裡，有的太太很強悍，動不動就否定丈夫的意見；有的丈夫則是大男人主義者，完全不理會孩子和太太的想法，總是說：「我說的就是對的，你們只要照著做就好了。」完全不讓人說理由。類似的情形，在公司、團體之中，也經常看得到。

這種人，多半自信心很強，頭腦反應快，處事精明能幹，判斷事情也蠻精準的，所以有時候會覺得自己這樣做是對的。但是，判斷正確並不表示你就可以否定其他的人，其他的人並不是你，你一個人的想法並不能代表所有人的想法。你可以提供自己的意見和方法，貢獻智慧和能力，但是也要尊重其他人的意見，至少要獲得他們的認同。

既然我們並不是全能，其他人也並不是全然無能。徵詢不同的意見，對事情的規劃一定有幫助。而且從佛法的觀點來說，眾生都是平等的。每一個人，都有他自己的一份福報和智慧。彼此雖然因為意見不同，可能會增加一些麻煩和不便；但這正是考驗我們的機會，如果能夠廣納意見，就能為我們增長更多的智慧，帶來更多的福報。

不過對於別人的建議，也不是就要照單全收，而是經過評估之後，定出優先次第，再考量取捨，哪一個最急、最重要，就趕快去做，哪個可以慢慢來實施，就晚一點做；如果雖然立意很好，但是時機不恰當，那就保留著，等待適當的因緣再做。這樣，既有了主觀，也兼顧了客觀。

如果我們能夠尊重自己，也尊重所有的人，提供自我的主觀，也能客觀肯定他人，具備既主觀又客觀的修養，那就能集合大家的智慧與努力，完成彼此共同的事業。這樣的話，不管是家庭也好，團體也好，我們的社會、國家，都會一天比一天更好，一天比一天更成長。

所以主觀意識並不壞，問題是出在，過於堅持自己的主觀意識，抹煞他人的貢獻或意見，那就不好了。（聖嚴法師 - 大法鼓 第071集）

                             法鼓山LA共修處的緣起           江果隨

法鼓山是由東初老人創建的農禪寺與中華佛教文化館發展而來的。 位於台北市北投區的農禪寺創立於1975年,以禪修為主,務農維生故名為農禪寺。1978年聖嚴師父從美國回台灣繼承東初老人的志業,接任文化館及農禪寺住持,從此開始奔波於美台兩地, 致力於佛法弘化與禪修推廣。 1990年8月，聖嚴師父在農禪寺宣講「四眾佛子共勉語」，以「提昇人的品質，建設人間淨土」為法鼓山的方向和目標。

1989年台灣「關渡平原保護區」方案的公佈,使農禪寺面臨拆遷的問題。 為祈求順利解決此問題，該年三月的念佛共修會上，聖嚴師父帶領近一千位信眾，共同虔誦二十一遍大悲咒。  不久之後，聖嚴師父即在金山鄉找到如今法鼓山的這塊土地。而不可思議的因緣，使原本面臨拆遷的農禪寺，後來卻規劃為台北市史蹟建築，獲得政府的妥善保存。

在台灣成立法鼓山之前，聖嚴師父已先在美國紐約創辦了「東初禪寺」, 其弘法的十餘年間，已吸引了基本的中西弟子群，並建立了弘揚佛法的基礎。然而法鼓山成立後，這些弟子們卻不知該如何幫助遠在台北的法鼓山，來推廣弘法事業。

直到1990年，旅居於加州的李秋頻菩薩，積極推動設立海外聯絡處，親自回台北與法鼓山總部接洽，得到總部的認可， 1992 年終於在加州洛杉磯，成立了在美國的第一個聯絡處，並開始在美國印刷及流通『法鼓雜誌』。

成立之初，聯絡處最主要的目的及活動，就是募款支援台北法鼓山之建設。但師父一再強調以募款做為工具，目的是宣揚佛法及推廣法鼓山「提昇人的品質，建設人間淨土」的理念。因此一定要自利利人，一定要讓會員得到佛法的利益，一定要落實關懷及教育，為此在美國各地，紛紛組織讀書會。亦由於師父極力推廣禪修， 禪坐會也在各地應運而生。

LA分會成立之時，蒙法印寺印海長老的慈悲,每週四晚上提供固定場所，供大家禪坐共修。 1996年林博文師兄接替李秋頻師姊做召集人，李寧元師姊及李錦繡師姊任副召集人。 開始承租了位於San Gabel路上的一間辦公室，作為法鼓人活動的固定會所，善心的房東也以低於市價的房租與法鼓山結緣。 當時台灣法鼓山「禪坐般若會」的副會長毛靖師兄剛好移民到L.A.，就義不容辭的加入共修處開設禪訓班，幫忙師父推廣漢傳禪修精神與方法,與南加大眾結緣至今。 後來陸續增設讀書會、大悲懺、念佛會和佛學講座.

1999年龔慕信師兄接任為召集人，陳祥炎師兄任副召集人。 2005年陳祥炎師兄及王維真師兄分別接任召集人和副召集人。 2006年初正式名為『法鼓山美國護法會ＬＡ分會』. 2006年12月由Ashley 接任召集人。 2007年2月於僑二中心附近承租現址作為新的分會地點。 4月彭家彰師姊和張祈崇師兄共同擔任副召集人。

回顧這15年來，由於這些盡心盡力的執事菩薩和默默奉獻的義工們，以及南加州護法居士們的護持及鼓勵，使得法鼓山推動的「提昇人的品質，建設人間淨土」及「心靈環保」的目標與方向，得以在南加地區開展延續下來。

尤其是今年2月道場搬家至新址後，急需一筆資金來裝置空調、地板及整修時，共有約90位護法居士及義工陸續捐款幫助完成。 另一次是7月15日為紐約東初禪寺因年久失修而被迫遷建所舉辦的募款餐會，由於是第一次舉辦，經驗不足，更顯困難。 終於靠了大家的大悲心起,同心協力解決問題,才得以順利完成當天的活動。實在是感恩之外還是感恩。

雖然法鼓山在ＬＡ的道場，沒有畫棟雕樑的殿宇,但我們卻擁有推廣漢傳佛教的熱情及學習菩薩服務奉獻的精神。 也因為您的鼓勵與協助，讓我們更有信心的向前邁進。 在新的一年裡，讓我們一起跟隨聖嚴師父「許好願,做好事,轉好運」，為「提昇人的品質,建設人間淨土」共盡一份心力！

                           真心有感 菩薩有應                     張錦德

〈感應不神秘 ─ 用智慧觀照，一切靠自己〉

感應，在修行的道路上，只是信仰過程中必然的副產品，一切仍需要智慧來分辨與觀照，正信、正行，加上自己不斷努力才行。

儘管身為E世代的年輕族群，七年級的劉昱君，每次只要參與法會，聽法師開示佛法，或是聽莊嚴、安祥的佛教歌曲，眼睛就不自主的掉下眼淚。「我不是一個愛哭的人，但是我一到那種地方，我會感動掉眼淚」劉昱君說。類似劉昱君這樣現象的人並不少見，有很多人參與法會，在頌經、念佛、禮拜佛像，或是參加禪坐，在打坐時不自然的流下眼淚。這樣的現象，有人用科學角度解釋是因受到環境氛圍影響，導致心理感動生理官能；當然也有人認為這樣的現象非常不可思議，是當事人冥冥之中，與道場，與法會，甚至是與佛菩薩產生感應。感應，一般人都把它視為一個抽象、神秘、不合科學的經驗。因為感應經驗具有科學無法解釋的超自然現象，所以有人趨之若鶩，但也有人把它視為迷信，而忌諱去討論。

〈感應，必須先出於自力的要求〉

其實如果我們脫離神奇與迷信的爭執，從心靈層面來看待感應，將會發現感應不只是一種抽象、不合科學驗証、邏輯的神秘經驗，而是一種很具體、很個人生命的覺知與關照。每個人都有這樣的經驗，在欣賞藝術時，當你對藝術品產生感覺，勢必會融入藝術品所傳達的境界裡，那樣的氛圍是和諧而快樂的。比方說人們在欣賞達文西的畫作「蒙那麗莎的微笑」，所要感受的並不是達文西的繪畫技巧，或是蒙那麗莎的美麗，而是感受微笑所帶來的生命中最實在的片刻。
      

這樣的片刻，並不神秘，但卻也是一種既抽象又具體的個人經驗。感應何嘗不是如此呢？一般人欣賞藝術，希望與藝術品產生相應，無非是想從藝術品得到啟發。同樣的，一般人寄託於宗教，也是希望透過宗教找尋慰藉。法鼓山創辦人聖嚴法師在《禪的世界》這本書裡就指出許多人發生重大而無法解決的問題時，就會像宗教上尋求答案，透過念佛、誦經、拜懺、持咒等，希望能與佛菩薩感應，化問題及困難於無形。
    

眾生有所「感」，佛即有所「應」。當人們依願去求，確能如願感應，這必有其感應的力量存在。只不過佛菩薩的悲願、加被力，雖然永遠顧念著眾生，光照著眾生，但是如果眾生沒有自力，就是自身方面，沒有集福報及智慧的資糧，甚至沒有真切的信願，即使佛菩薩的願力無遠弗屆，也無能為力。

「佛教不只要信心外的對方──佛、菩薩（聖僧），也要信自己。如果自己沒有自信心的話，信對方沒有用，自信信他，才能夠『感應道交』。」聖嚴法師指出感應除了對三寶產生信心，也要相信自己。由相信自己的自力引發他力的感應，進而加強了自力的力量。從法師的話，可以知道自力與他力應該是相輔相成的，如此一來「自助而後天助」，必能在宗教上達到自我安慰感的昇華。

只是令人疑惑的是，感應這麼殊勝，為何社會上仍不斷以負面的價值來判斷？

〈用正念面對感應〉
    

問題的探索最終恐怕還是要回到個人的身上。一般人崇敬佛菩薩，想要與佛菩薩感應，如向菩薩許願，希望菩佛薩佑助，往往是從個人出發，與自身的功利息息相關。這種為個人利益的祈求，是出於人性、自然，事實上也是無可厚非！然而因利益出發的祈求，也因利益而容易使人有機可乘。新聞上因神通、感應等靈異現象而引發的詐財、欺騙的新聞不斷，探討事件的背後，往往受害者也難辭其咎。

甚至有些人因為祈求而沒得到感應、幫助，反而毀詆三寶。就有新聞報導說，樂透彩?發行一來，有不少神像因為無法滿足人們的願望而流落街頭，成為落難菩薩。透過畫面傳送，對照過去民眾湧向寺院祈求的情景，此情此景著實讓人唏噓不已。

因此從佛教的立場並不特別強調感應的功用，或者說完全他力，沒有理論的基礎的宗教感應，並非佛教所特別強調，佛教所認定的他力感應，必須先出於自力的要求。而且站在佛教的立場，不但相信法界一切有佛菩薩的存在，也承認靈體鬼神的存在，因此如何去分辨他力的感應，是來自於佛菩薩，或者是來自於山、石、樹、木等靈體鬼神，這恐怕也是一般人對感應的疑惑。

     面對感應，把心端正起來是很重要。因為佛菩薩本身是沒有私慾的，而人本身會產生感應多半是與自己的七情六慾有關，也因為有七情六慾，一般人容易被誘導矇蔽，而產生幻想。過去禪宗在修行的時候就強調要非常清淨的，而有所謂「魔來魔斬，佛來佛斬」的說法。聖嚴法師指出「任何反應、任何感應都要當成平常現象和幻覺幻境處理，才是最健康最安全的禪修觀念。」因為一般人，沒有辦法判斷異常經驗是真是假，與其因此患得患失，乾脆提起正念一律視為是假是幻，是比較妥當正確的。

〈感應無法解釋，也不需解釋〉
    

感應難以分辨，除了難以分辨，回到問題本身，分辨了、瞭解了又能如何？從事資訊產業工作的周果強（化名）就曾經有一次在台北縣五股鄉凌雲禪寺做晚課，在不斷專心禮佛時，本身有鼻竇炎的他竟然聞到一股香味；「那樣的香味比檀香還要香，當時大殿只有我一個人，當我想尋找香味在哪？很神奇的是，念頭一提起，香味就沒了。」
類似的經驗，對於熱衷於淨土法門，或是時常在拜佛的信眾而言，並不陌生。也不少人因好奇開始著手探查香味的來源，或思索香味背後的啟示，但追尋最後答案多半都是無解。「對我而言，這股香味到底是什麼？好像沒那麼重要，因為之後我感覺身體，心理也沒太大的變化；所以我把這股香味當作佛菩薩對我的鼓勵與信心，支持我不斷去拜佛、去修行。」周果強說。的確，感應可以說是佛菩薩對人們的認證，但認證之後，問題依舊存在，修行仍必須繼續，一切終究還是要回歸到自己本身才行，而這也正是佛教所強調「自力」的用意。

     印順長老就曾在《教制教典與教學》這本書裡大聲疾呼提到，感應是要用智慧來觀照與分別，他說：「多少不是佛法的，都搬到佛法裡來了，這不是專重信心，缺乏智慧，不能分辨邪正好壞的結果嗎？專講信佛、信菩薩、信感應、信神通，久而久之，學佛而增長愚癡，也就和一般外道差不多了！」由此是看來感應可以帶來信心，但信心也是要與智慧相輔相成。

一直以來，古代高僧大德在勸人修學佛法時，智慧與信心要雙管齊下；事實上，不只是佛教，現代醫學也強調智慧與信心並重，認為當一個人左右腦平衡時，腦中就會產生一種腦內嗎啡（β-endorphin），腦內嗎啡就像嗎啡一樣，讓人有幸福感，可以安定神經、放鬆身心緊張、增加自信心。其中左腦是掌管思維，是邏輯，而感動、信心則是來自於右腦，是非邏輯，看不見的。同樣的，一個健全的學佛者，信與智都是必須的。誠如《大涅槃經》與《大毘婆沙論》所說的：「有信無智，增長愚癡，有智無信，增長邪見」。在修行的道路上，感應只是信仰過程中必然的副產品，一切仍需要智慧來分辨與觀照，正信、正行，加上自己不斷努力才行。 (摘自法鼓山電子報)

執著與出離                     曉亞

佛教裏，「出離」有很多種意涵及解釋，但許多人都把佛教的出離認為是遠離人世，不食人間煙火，是一種遙不可及的夢想。其實佛法的每分道理、每個修行法門都是存在於日常生活當中，是可以具體實行應用的。

聖嚴師父說，出離心，實際上就是默照的默，不受任何誘惑、刺激，有任何狀況及現象時，不受其困擾及影響。出離，是要從煩惱、是非的陷阱中跳出來，不要再跳進去。

我們在生活中，往往會遇到不順心意的時候，孩子的不認真努力，配偶的不體貼諒解，上司的嚴苛不近人情，同事的勾心鬥角，人際關係的冷漠疏離，金錢財務的壓力負擔…，在在都讓我們活得不痛快。甚至可能只是不相熟朋友的一句批評、外面辦事員的些許刁難，都讓我們耿耿於懷，感到不舒服。這便是因為我們有太多的執著與期待，當對方不符合我們的期許時，失望於焉產生，而你也就陷入一個致你於不快樂的痛苦情境。這個時候，我們就需要出離，從一個你所執著不放的觀點中出離。如果我們能夠從種種執著中出離，我們將獲得前所未有的自由，因為再也沒有任何事物或對象可以激怒你，帶給你煩惱。

這個世界充滿了不完滿及種種缺憾，不可能每件事都順從我們的心意，你有多少執著，就有多少痛苦。所以要擺脫痛苦與不快樂，最簡易的方法便是，從所有的執著裏出離。《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄」所有人生當中的起起落落、離合悲歡、富貴榮華或是貧賤哀戚，都將轉眼成空，沒有什麼是永恆不變的，當生命結束時，一切有為法都將如夢幻泡影般消逝無蹤。現象的來去，自有其因緣與變化，讓它自來自去，不加以執著與判斷，才能活得自在愉悅。《菜根譚》裏有句話講得很好：「風過疏竹，風去而竹不留聲；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。故君子，事來而心始現，事去而心隨空。」當境界現前，有如雁鳥飛過心湖，雁子的倒影雖然映現於水中，然雁是雁，水還是水。當現象消失，鳥兒離去，一潭湖水依舊清澈無波，平靜如昔。如此，便是出離了。

回想過往，有許多人事讓我們生氣、痛苦，現在再回頭看看，這種種可能當時讓我們傷心自憐甚至痛不欲生的事情，卻再也不重要了，我們能夠以客觀的心態坦然處之，這表示我們已經從這裏出離了。用這種觀念與方法，來處理面對現在生活當中的問題，將自己置放於未來兩年、五年、十年的時空中，這些問題是否還同樣重要，是否還會如此在乎、忿怒、不甘心？從這個角度出發，或許能幫助我們從現下的情境中脫困。

我們不該陷身於被那麼多的煩惱、那麼多的人與事所指揮擺佈中，將自己的快樂建立依靠在外在脆弱無常的現象中。「應無所住而生其心」，沒有執著，沒有不切實際的期待，沒有事事追求完美的心態，才能以智慧平靜的心好好過每一天的日子。

所有的執著都是來自於「我」，《利器之輪》中，法護菩薩闡述，「凡事都如鏡中影像，我們卻想像它們是無比真實；凡事都如山上雲霧，我們卻想像它們是堅固實在。」因為渺小的我們，往往將外在的事物，拉到以自我為中心的水平中觀察、判斷，以我們的價值觀衡量評斷所有的東西，在自我操縱下，我們遂被種種狹隘自私的觀點所奴役而不自知。聖嚴師父所教授的默照禪，便是對出離心很好的修行與練習，清清楚楚明明白白身處的環境與變化，但是不跟隨其起舞。也不要試圖依自我觀點想改變他人，創造完美的世界，因為那是徒勞無功的，最重