從緣起到覺知：一次回到生命根源的學習之旅

 

2026年1月10日至11日，聆聽果廣法師講授《阿含經》第ㄧ和第二堂，這是一場不斷被「拉回根本」的學習過程。《阿含經》之所以被稱為原始教法之一，正在於它不繞彎、不抒情，講的是原則、方法與辨識能力，目標只有一個——究竟安樂。所謂「究竟」，並非暫時的情緒改善，而是不隨因緣變動的、穩定的解脫之果。然而，果不自生，它必須具足因緣條件。這種因果分明、邏輯清晰的態度，使《阿含經》呈現出一種近乎「科學精神」的理性。

法師在講解中不斷區分「理」與「事」。理，是不變的、可貫通的原理原則；事，是因人因時而設的修行方法。八萬四千法門，並非雜亂無章，而是對同一原理在不同生命狀態中的應用。貫穿其中的核心，正是「緣起無我」，而緣起的集中體現，則是十二緣起與四聖諦。

真正令我反覆回味的，是法師對「覺悟要素」的強調：迫切欲與如理作意。迫切欲，並不是貪求神祕體驗，而是對生命真相強烈的了知欲，是一種不再願意敷衍活著的決心。這在儒家中被稱為「立志」，沒有這份志向，修行只能停留在興趣層面。而如理作意，則是訓練心的方式，是從根源上重新看待經驗的能力。逆境時，不再沉溺於「為什麼是我」，而是如實觀照生命的無常；被指責時，也不急著防衛自我，而是看見瞋心如何因緣而起。當「瞋」被覺察，它便不再具有主導力量。我們之所以不斷隨境而轉，並非外界太強，而是無明太深。

《阿含經》對緣起法的剖析，幾乎是一幅生命的解剖圖。從識緣名色，到觸、受、愛、取、有，直至生老病死，所謂「我」，並非先天存在，而是在「無明」與「愛」作為條件下不斷被製造出來的結果。法師以不同支說反覆說明這一點，無論是十支、十二支，還是七支、五支，說的都是同一件事：識不超越名色，生命也無法脫離識而成立。愛是燃料，使識攀緣名色，生命得以延續，輪迴得以成立。

現代科學量子物理揭示，能量若無耦合條件，無法顯化為粒子；系統若無觀察，其狀態並不會固定。佛法所說的「直取」，正是讓流動的過程凝固為「我」的關鍵條件。不是世界本來如此，而是我們不斷以「愛」與「無明」，將其抓取成「我的世界」。

修行因此不再是抽象和理想，而是非常具體的練習。法師指出，覺知的著力點就在當下：在「觸」處覺知，可以最快解脫，卻也最難；在「受」處截流，於趨樂避苦之間看清愛如何生起；如果已經到了「取」，往往只能補救。修四念住、行六度，目的並非簡單地累積功德，而是訓練一種如實了知的能力——不再誤認過程為實體，不再誤認感受為自我。

講座的最後，我心中逐漸浮現出了一個清晰的體會：《阿含經》並沒有承諾一個遙遠的救贖，而是指出了一個當下馬上就可改變的方向。正因為無常，生命才不是注定的；正因為無我，痛苦才不是必然的；正因為緣起，一切才有了調整的空間。

在這個高度變化、資訊紛擾的時代，我們或許並不缺知識，而是缺少溯回到根源的勇氣。或許，《阿含經》真正震撼人的地方，並不單單在於它解釋了輪迴的結構，而在於它讓人第一次清楚地看見：原來這麼多年，我們一直是在被拉著走。被情緒拉著，被習氣拉著，被「這是我、那是我的」拉著，一路奔忙，卻很少真正停下來問一句——此刻，我的心在做什麼。

當果廣法師一次次把我們帶回「識緣名色」的當下，那種震動並非來自玄奧，而是一種近乎殘酷的清醒：生命從來沒有虧待我們，只是我們從未真正「如實」地看過它。原來，苦不是世界加給我們的懲罰，而是無明與愛不斷重複的結果；而出路，也並不在別處，就在每一次看清、每一次不再急著抓取的當下。

修行不是要逃離人間，而是在一次次觸、受、愛即將展開時，選擇不再盲目地跟隨。當「識」暫時不去攀緣名色，當心不再急著證明「我是誰」，輪迴並不會轟然崩塌，卻會悄然鬆動。

也許，所謂究竟安樂，並不是生命終於沒有了風浪，而是在風浪之中，心第一次沒有被拖走。在那一刻，不需要任何標籤，不需要任何身分，甚至不需要一個「我」。只剩下清楚、安靜，以及一種從未被察覺過的自由。

若說這次講座留下些什麼感受，或許正是這樣一種信心——原來，「覺醒」不是遙不可及的理想，而是從此刻開始，願意「如實看見」的勇氣和實踐。而這份勇氣，並不會隨著講座的結束而停下。接下來的幾週裡，還將有八堂的課程，繼續深入《阿含經》的學習。

希望我們都願意把這份理解轉化為真實的用功，在聞中不急著懂，在思中不急著結論，在修中不急著改變。只願一次次讓心回到當下，看清緣起，看輕自我，看住這顆躁動不安的心。

修行不必驚天動地。生死之流，或許正是在這樣一念一念的回頭中，慢慢止息。

文: Holly Li